InicioRevista de prensareligionesRAIMON PANIKKAR, EL DIÁLOGO RELIGIOSO. Xavier Pikaza

RAIMON PANIKKAR, EL DIÁLOGO RELIGIOSO. Xavier Pikaza

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Venimos hablando del diálogo entre las religiones. Un buen ejemplo de ello es Raimon Panikkar , que nació en Barcelona (en 1918), de padre hindú y madre catalana. Su vida y obra constituye un testimonio de diálogo inter- e intra-religioso.

Panikkar se doctora en teología por la Univ. Lateranense de Roma, con un trabajo sobre El Cristo desconocido del Hinduismo (año 1961) y sigue escribiendo obras tradicionales, como Patriotismo y cristiandad (Rialp, Madrid 1961), Humanismo y Cruz (Rialp, Madrid 1963); Religión y Religiones (Gredos, Madrid 1963). Pero, el mismo tiempo, inicia un diálogo interior y directo con la tradición budista: cf. Maya y Apocalipsis (Abete, Roma 1966); El silencio de Dios (Guadiana, Madrid 1970; reeditada en Siruela, Madrid 1996, con el título El silencio de Buddha). Su actividad intelectual se puede dividir en cuatro etapas, que señalan con claridad los momentos fundamentales de su itinerario:

1. Principio hispano (hasta 1955). Estudió en Barcelona y Madrid, donde se doctoró en filosofía (en 1946, con una investigación sobre Jacobi, publicada en Buenos Aires, 1948) y en ciencias químicas (1958, con una tesis titulada Ontonomía de la ciencia, publicada en Gredos, Madrid 1961). Su teología se movía en la línea del movimiento eclesial Opus Dei, pero estaba interesada por el diálogo con la ciencia y el pensamiento universal. Le interesaba el diálogo de la ciencia con la fe.

2. Encuentro con la India y simbiosis cristiano-hindú (de 1955 hasta 1971). Viajó a la India en 1955 y el encuentro con su religión y cultura le hizo descubrir otras dimensiones humanas (hinduismo, budismo), sin renunciar al cristianismo. Así buscó un diálogo no sólo inter-religioso (de cristianos con hindúes y budistas o musulmanes), sino intra-religioso (dejando que las religiones dialogaran en su propio interior). Empezó a pensar que el cristianismo implica el amor a los distintos, es decir, la vinculaciòn con las personas de otras tradicioens religiosas y sociales. Su obra, vinculada todavía al Opus Dei, se abre en diálogo interior hacia las religiones de la India
.
3. Etapa Norteamericana (de 1971 a 1983). En 1971 se instala de manera casi permanente en Santa Barbara, California, como Profesor en el Departamento de Religión de su universidad. Se declara hindú y budista, sin dejar de ser cristiano, iniciando de esa forma, con su propia experiencia, un camino de dialogo y fecundación intra-religiosa que puede ser significativo para el conjunto de la iglesia cristiana. Ciertamente, acepta y promueve el diálogo inter-religioso, entre miembros y grupos de diversas religiones. Pero intensifica la exigencia del diálogo intra-religioso, al que ya hemos aludido, asumiendo y reviviendo por dentro la pluralidad de las religiones. Desde este fondo ha reelaborado sus obras anteriores (El Cristo desconocido del Hinduismo, El silencio de Dios…) y ha escrito nuevas obras que de ordinario se componen de trabajos previamente publicados en revistas: The Trinity and the Religious Experience of Man (Orbis, New York 1973; The Vedic Experience (Berkeley UP 1977); The Intrareligious Dialogue (Paulist, New York 1978); Myth, faith and hermeneutics (Paulist, New York 1979).

4. Reencuentro con Cataluña y las raíces cristianas (de 1983 en adelante). Desde su jubilación, Panikkar se instala en Tavertet, aldea catalana, donde vive como un monje, en contacto con la tierra, para re-descubrir de esa manera su origen y culminar el ciclo de su vida. En este contexto se inscriben sus nuevas obras en castellano Elogio de la Sencillez y La nueva Inocencia (EVD, Estella 1993), en las que estudia la figura universal del monje y ofrece un juicio certero sobre la actualidad religiosa y cultural de nuestro tiempo.

La obra de Panikkar es importante en el estudio de las religiones y así quiero valorarlo.. Él ha dicho cosas que son muy significativas y que nos ayudarán a entender mejos las relaciones entre las religiones. Pero quedan algunos temas pendientes, que un diálogo ulterior debería precisar Pienso que sigue pendiente el tema del origen de la violencia y el influjo del poder en el mundo. Ciertamente, Panikkar ha sido y sigue siendo un hombre comprometido en la vida de los hombres, pero su obra se mantiene quizá en un plano genérico, sin adentrarse en la conflictividad histórica, en la violencia real de las sociedades. Eso le permite presentar la religión como una gnosis universal, pero quizá le separa de la exigencia de una creatividad social, de un compromiso radical con los pobres.

Por eso, algunos de sus críticos piensan que su obra podría terminar en una especie de huida mística… de manera que puede ser utilizada por movimientos de evasión y no sólo por creyentes comprometidos en la obra de la «encarnación de Dios en el mundo», a través de los más pobres, en gesto de servicio humano, de entrega liberadora a favor de los más pobres. En esa línea, pensamos que su diálogo intra-religioso debe abrirse a un diálogo inter-religioso y, más todavía, a un diálogo inter-social, en la línea del compromiso histórico y político, abierto al Reino de Dios. Por eso, asumiendo los principios de Panikkar, creo que, al menos desde el cristianismo y, quizá, desde el budismo, podemos ser aún más radicales que él en el campo del diálogo religioso y social, cultural y humano, en gesto de gratuiddd, al servicio de los más pobres, en radical desprendimeinto creador, siempre que estemos dispuestos a llegar a la intuición fundante de los diversos movimientos religiosos.

Por eso, me atrevería a decir que, para ser fieles a las intuiciones más hondas de Panikker, deberíamos ser aún más radicales , pero desde la perspectiva interior de cada religión (cristianismo, hinduísmo, budismo, Islam, judaísmo…), siempre al servicio de un amor gratuito, descubriendo y desplegando el ser de Dios en la misma vida de los hombres. Si un creyente es radicalmente cristiano será buen budista (sin necesidad quiza de hacerse externamente budista).

Para un estudio posterior de Panikkar es fundamental la tesis doctoral de Victorino Pérez, Panikkar, Universidad Pontificia de Salamanca 2006. Véase, además, entre los trabajos antiguos: La revista Anthropos 53/54 (1985) ofrece una visión general de la obra de Panikkar y recoge una parte considerable de su Bibliografía. De un modo especial, cf. N. Devdas, The Theandris of R. Panikkar… JecumSt 17 (4, 1980) 606-618; P. Liesse, Hinduisme et Christianieme dans la pensée de R. Panikkar, Louvain 1976; D. Muindorf, The Theology of R. Panikkar, Oxford 1975; A. Rossi, Pluralismo e armonia. Introduzcione al pensiero di R. Panikkar, Città di Castelllo 1990; R. Smet, Essai sur la pensée de R. Panikkar, Louvain 1983

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