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«El misticismo cristocéntrico de Pierre Teilhard de Chardin».
Budhi: A Journal of Ideas and Culture 2004 VIII/1&2, pp. 121-36.
Teilhard era muy consciente de que una de las necesidades psicológicas más
apremiantes de la persona contemporánea era tener la seguridad del éxito de
la evolución. La persona contemporánea necesita la seguridad de que el
progreso del que ha asumido la responsabilidad no acabe finalmente en alguna
forma de muerte cósmica. Desde una perspectiva científica, filosófica y
teológica, Teilhard escribió para proporcionar la seguridad de que la evolución
no llega a un callejón sin salida, sino que converge en una «teosfera de amor»
en la que Dios es Todo en todo.
Desde la ciencia, la «ultrafísica» de Teilhard trató de mostrar que la evolución
converge de hecho, que la materia encuentra su verdadera meta en el espíritu
humano en el que se vuelve autoconsciente. La evolución converge en el ser
humano para convertirse en evolución consciente de sí misma. La filosofía de
Teilhard destacaba que, a medida que la conciencia se vuelve más compleja y
la autoconciencia se agudiza, la socialización humana también se vuelve más
compleja. Con la profundización de las formas de amor, la «amorización», la
persona humana evoluciona no sólo individualmente sino también
socialmente.
Desde su fe sobrenatural, Teilhard cristificó la evolución al identificar al Cristo
de la revelación con la meta, o punto Omega, de la evolución. El universo
convergente exige un centro ultra personal con el poder de atraer la evolución
hacia su meta final, identificando aquí y ahora la energía de amor del mundo.
Primero identifica la cosmogénesis con la cristogénesis y luego desplaza el
énfasis hacia la cristogénesis, que ocupa el «lugar del vago foco de
convergencia» que es «la realidad bien definida del Verbo Encarnado, en el que
todas las cosas se mantienen juntas».
Teilhard consideraba que la cosmogénesis es una cristogénesis radical, que la
evolución se convierte realmente en el Cristo cósmico. Su fundamento, punto
de partida y objetivo final son simplemente que Jesús de Nazaret forma un
centro «físico» tanto para la humanidad como para el mundo material. Insistió
una y otra vez en la función cósmica de Cristo, en la influencia «física» de Cristo
sobre toda la realidad cósmica. Como dijo Teilhard de forma mordaz «Entre el
Verbo, por una parte, y Jesús Hombre, por otra, surge una especie de ‘tercera
naturaleza’ crística: la del Cristo total que totaliza, en la que el elemento
humano individual nacido de María se transforma por la Resurrección en el
estado no simplemente de un Elemento (o Medio o Brújula) cósmico, sino de
un Centro psíquico último para la reunión del universo…». . En el Cristo total. .
no hay sólo Hombre y Dios; hay también aquel que en su ser «teándrico» reúne
toda la creación: in quo omnia constat [en quien todas las cosas se mantienen
juntas].
El «Cristo total» ejerce un control «físico» sobre el universo en virtud de los
aspectos orgánicos y físicos de la encarnación. Teilhard situó el misterio
cristiano de la encarnación de Dios en el contexto de un universo evolutivo y
convergente, y entendió cada uno en función del otro. A través de la
encarnación, Dios entra no sólo en la humanidad sino también en el propio
universo como su principio cósmico y director. Dado que Dios ha entrado en
el cosmos para tomarlo todo para sí, el cosmos contiene una dinámica crística
hacia la que todo converge en armonía y amor. La encarnación eleva el mundo
natural y le da una finalidad sobrenatural dirigida por el Cristo cósmico y
centrada en él. Como dice Teilhard: «es primero por la encarnación y luego por
la Eucaristía que [Cristo] nos organiza para sí y se impone a nosotros. . . .
Por su Encarnación se insertó no sólo en la humanidad, sino en el universo que
sostiene a la humanidad. . un principio director, de un Centro hacia el que todo
converge en armonía y amor». El encarnadismo radical de Teilhard equipara a
Dios creador, Dios redentor y Dios evolucionador. La creación, la redención y
la evolución son, en cierto sentido, parte de un mismo proceso cósmico: el
cuerpo místico de Cristo que se forma a través de la evolución. «El mundo sigue
siendo creado», escribió Teilhard, «y es Cristo quien se completa en él».
Teilhard transpuso creativamente ciertos textos de San Juan y San Pablo que
subrayan la supremacía cósmica de Cristo sobre toda la creación. Debido a la
encarnación, Teilhard consideraba a Cristo como un mundo actual, un
organismo que lo unía todo a sí mismo, incluso «física» y «biológicamente». Al
destacar a Cristo como elemento físico universal y como centro cósmico de la
creación, Teilhard quiso contrarrestar las interpretaciones jurídicas y
teológicas extrínsecas de su época respecto a la actividad salvífica de Cristo. La
influencia «orgánica» y «física» de Cristo significa realmente su presencia
personal, humana y divina, como el Señor que resucitó de entre los muertos
en la gloria.
En su inquietantemente bella «Misa del mundo», Teilhard, al encontrarse en el
desierto sin pan ni vino para decir la misa, ofrece todos sus esfuerzos, trabajos,
logros, sufrimientos y contratiempos, así como los del mundo, como
elementos que deben transubstanciarse en el cuerpo y la sangre de Cristo.
Para Teilhard, la propia evolución es una misa eterna que consagra lentamente
todos los elementos del cosmos en el único Cristo cósmico. Al considerar el
cosmos como una inmensa Hostia, consideraba que la eucaristía era el eje
mismo de la evolución a través del cual Cristo producía una transubstanciación
cósmica de todas las cosas en sí mismo. Escribió: «En todo momento, Cristo
eucarístico controla -desde el punto de vista de la organización del Pleroma-
todo el movimiento del universo. . . . Como nuestra humanidad asimila el
mundo material, y como la Hostia asimila nuestra humanidad, la
transformación eucarística va más allá y completa la transubstanciación del
pan en el altar. Paso a paso invade irresistiblemente el universo». Para Teilhard
sólo ocurre una cosa en todo el universo: la encarnación que se completa en
cada individuo a través de la eucaristía.