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Actualmente, todo parece estar en crisis: el orden del capital, la economía, la política, la ciencia, la ética, los valores, las religiones e incluso, entre nosotros en Brasil, el fútbol. En resumen, nos enfrentamos a una crisis de civilización, es decir, a una crisis de nuestra forma de estar en el mundo, de cómo organizamos la sociedad y establecemos los valores y las leyes que nos rigen. No hay margen de maniobra, especialmente en lo que respecta al futuro.
Puede representar una tragedia cuyo desenlace puede ser destructivo, como en el teatro griego, o un drama cuyo final puede ser bendito, como en la liturgia cristiana que celebra la Pascua de la resurrección después del Viernes Santo.
La humanidad se enfrenta a esta decisión: o bien continuar como está, con el riesgo de sufrir una tragedia civilizatoria, o bien abrir un nuevo camino, sin duda marcado por el drama, pero que promete un futuro mejor.
La Carta de la Tierra, uno de los principales documentos de la ONU sobre el futuro del planeta, afirma: «Los fundamentos de la seguridad global están amenazados; estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables. La elección es nuestra: o bien formar una alianza global para cuidar la Tierra y a los demás, o bien arriesgarnos a nuestra destrucción y a la destrucción de la diversidad de la vida» (preámbulo). Esta es la crisis radical a la que nos enfrentamos.
Analicemos primero qué entendemos por crisis. La mayoría utiliza el idiograma chino para crisis: como riesgo y como oportunidad, lo cual me resulta esclarecedor. Pero prefiero el rico significado de crisis en sánscrito, ya que es la matriz de nuestra lengua y tiene resonancias en otras palabras.
En sánscrito, crisis proviene de kir o kri, que significa purificar y limpiar. De kri proviene crisol, el crisol para refinar el oro a partir del mineral. Refinar, en un lenguaje elegante, también significa decantar. Una enfermedad grave produce una profunda crisis en la persona enferma. Tras superar una crisis, uno reevalúa el sentido de la vida y redescubre el valor de las cosas más cotidianas. Por lo tanto, la crisis implica un proceso crítico, una purificación de todo lo superfluo. Lo accidental sigue siendo accidental.
Analicemos la naturaleza de la crisis. El primero en explorar la crisis asociada a la angustia fue Søren Kierkegaard (2013-1855: El concepto de angustia, Vozes), considerado uno de los fundadores del existencialismo. Fue filósofo y teólogo. Escribió otra obra titulada *La crisis y una crisis en la vida de una actriz*. Para él, la vida se entiende como un proceso permanente de angustia y crisis, y de superación de la angustia y la crisis.
Otro pensador fundamental sobre la crisis fue el filósofo español Ortega y Gasset (1883-1955), conocido por ser el autor de la frase «Yo soy yo y mis circunstancias». En 1942 escribió un ensayo, publicado posteriormente como *Alrededor de Galileo Galilei: Esquemas de crisis históricas* (Vozes, 1989). En él demostró que la historia, debido a sus rupturas y reanudaciones, posee la estructura de una crisis.
Según el autor, esto obedece a la siguiente lógica: (1) el orden dominante deja de tener sentido evidente; (2) se anuncia la percepción de que se alza un muro ante nosotros, por lo que reinan la duda, el escepticismo y la crítica generalizada; (3) se necesita urgentemente una decisión que cree nuevas certezas y un nuevo significado; pero ¿cómo decidir si no está claro? Sin una decisión, no habrá salida a la crisis; (4) una vez tomada la decisión, incluso a riesgo, se abre un nuevo camino y un nuevo espacio para la libertad. La crisis se ha superado. Un nuevo orden puede comenzar.
Esto se traducirá en un curso de los acontecimientos diferente. Entonces, siguiendo la lógica de la crisis, este orden también entrará en crisis. Y permitirá, tras un proceso crítico de refinamiento y purificación, el surgimiento de un nuevo orden. Así, sucesivamente, se estructura la historia humana.
La crisis también tiene una dimensión personal, especialmente la gran crisis que representa la muerte. Revela, además, una dimensión cósmica: el fin del universo. Este, creo, no culmina en la muerte térmica y el vacío absoluto, sino en una explosión e implosión hacia la Realidad Suprema.
Sin embargo, todo proceso de purificación conlleva cortes y rupturas. De ahí la necesidad de tomar decisiones. La decisión implica una ruptura con lo anterior e inaugura lo nuevo. Recuperemos, pues, el significado griego de crisis.
En griego, krisis, crisis, significa el proceso de toma de decisiones que emprende un juez o un médico. El juez sopesa y considera los argumentos a favor y en contra, y el médico considera los diversos síntomas de la enfermedad. Basándose en este proceso, ambas partes toman decisiones sobre el tipo de sentencia que se debe dictar o el tipo de enfermedad que se debe tratar. Este proceso de toma de decisiones se denomina crisis. Una vez encontrada la solución, la crisis desaparece.
El Evangelio de Juan utiliza la palabra «crisis» 30 veces con el sentido de decisión, que la mayoría de los traductores, insensibles a la riqueza del término original «krisis», traducen como juicio. En realidad, Jesús se presentó como «la crisis del mundo» (krisis tou cosmou), porque obligó a la gente a decidir a favor o en contra de su mensaje y su persona.